Гарская Н. - Парцифаль - (исп.: Вс.Абдулов, А.Борзунов, В.Вихров, М.Докторова, Л.Гнилова, В.Василенко, А.Гузенко, А.Панова, и др.), (Зап.: 1987г.)

 
Запись с грампластинки Всесоюзной студии звукозаписи "Мелодия". Инсценировка Нины Гарской о герое куртуазного эпоса - Персивале, также Паерцифаль, Паерсифаль (франц.: Perceval, нем.: Parzival, англ.: Percyvelle). Миф о Персивале образует одну из ветвей сказания о короле Артуре и его рыцарях, входит в цикл романов Круглого стола.

Нина Викторовна Гарская (1919 г.р.) - советская актриса, автор инсценировок для Всесоюзного радио CCCР. Окончила Высшее театральное училище им. Б.В. Щукина (1940-1941гг., 1943-1945гг.). В 1945-1947 гг. - актриса Государственного академического театра им. Евг. Вахтангова, а с 1947 года по 1964 год - актриса Московского театра драмы и комедии (Театр на Таганке). Первый муж Гарской - актёр Театра Сатиры Владимир П. Ушаков (1920-2011), второй муж - композитор Николай Н. Каретников (1930-1994).
______________________

Действующие лица и исполнители:
От автора - Всеволод О. Абдулов;
Парцифаль - Алексей А. Борзунов;
Король / Интер Красный / Кингрун / 2-й рыцарь - Владимир В. Вихров;
мать-королева - Маргарита Н. Докторова;
юная дама - Людмила В. Гнилова;
паж Иванетт - Владимир П. Василенко;
король Артур / король-рыбак - Анатолий Я. Гузенко;
2-я дама / девица / Кундри - А. Панова;
Кэй / 1-й голос / Кламид - Вячеслав Б. Шлыков;
Гурнеманц / супруг - Михаил Л. Львов;
Лиаса - Вера А. Харыбина;
Кондвирамур - Ирина А. Маликова;
Сигула - Антонина В. Гунченко;
1-й рыцарь / 2-й голос / страж - Николай И. Каширин.

Инсценировка - Нина В. Гарская.
Редактор - Ирина И. Якушенко.
Режиссёр (радио) - Евгения И. Бабич.
Звукорежиссёр - Н. Чибисова.

P. S.:

Мир легенды это прекрасный мир детства народов - красочный и мудрый. В стародавние времена история народа сохранялась в преданиях и легендах, а передавалась а форме устных пересказов. Бродячие народные поэты-певцы разносили их по свету, сопровождая свои песни-сказы игрою на музыкальных инструментах. Проходя сквозь завесу времени, песни эти разрастались, подобно снежному кому: на них отлагались черты времени и индивидуальность поэта-певца, который вкладывал в них собственное видение мира и понимание прекрасного. Первыми европейскими легендами были фольклорные произведения, посвященные деяниям королей и героев, - «жесты». Но вот настала пора, когда легенды стали записывать, и это стало одновременно временем зарождения литературы и фиксированной истории. Пришел XII век - пора цветения придворной рыцарской культуры, блестящей и изысканной, весьма отличной от суровой культуры раннего средневековья. Выросли и укрепились города, где культурными очагами, стали университеты. Теперь уже рыцарь не только воин и охотник, он должен быть изящным, обладать хорошими манерами и уметь играть на музыкальных инструментах. Начинается культ дам, поклонение женщине — идеализация любви. И удовлетворяя новые вкусы, рождается рыцарский или куртуазный роман, который стал самым излюбленным литературным жанром средневековья. Это уже литература не анонимная. Поэт не прячется в тени, как это было в «жестах», а с гордостью называет свое имя и говорит о своих заслугах, вплетая их в ткань рассказа. Автор этих романов уже не суровый монах или малограмотный бродячий жонглер, а образованный клирик, который нередко привлекается к государственной деятельности как законовед, дипломат, библиотекарь или историограф. Такой английский историограф XII века - хронист Гельфрид Монмаутский, который, творя «Историю Бриттов», населил её фигурами, заимствованными из легенд и преданий кельтского эпоса. Это он сотворил образ короля Артура - властителя полумира, законодателя и арбитра рыцарской чести, волшебника Мерлина, королеву Джиневру, рыцаря Ланселота и других.
Итак, рыцари, преданные прекрасным дамам, заполняют страницы этого рожденного новым обществом рыцарского или «бретонского романа». Ещё он носит название. «Роман Круглого стола» и «Артуровский роман». Однако в отличие от «жестов», вызывавших у слушателей веру в изображаемые события, эти «бретонские романы» воспринимались как красивая поэтическая выдумка ! «Бретонские сказания» так лживы и так прелестны», - говорил на рубеже XII-XIII веков поэт Жан Бодель. Но верили в другое; в ценность идей и моральных уроков, которые прикрывались красивой декорацией. Позже, уже на исходе Средневековья и в эпоху Возрождения, над рыцарским романом немало потешались. Но эти наивные рассказы о кознях фей, о злобных великанах, мудрых волшебниках и отшельниках, о великодушных рыцарях, о жертвенной любви продолжают волновать и сейчас, потому что средневековый роман передал следующим эпохам высокое представление о человеческом долге и чести, о благородства и подвижничестве - ввёл само понятие «рыцарственность». Родиной «Бретонского романа» была Бретань - север Франции. Понятие «Бретонский» связано как с французской Бретанью, так и с древней Британией. Некогда Европу населяли племена кельтов. Первичное их расселение в Европе и на Британских островах относится к первому тысячелетию до н. э. Их почти полностью утраченная большая цивилизация оказала огромное влияние на всю мировую культуру. Непосредственные памятники кельтской культуры пропали. Самыми сохранными оказались памятники ирландского эпоса - саги, записанные впервые в VIII-IX вв. н. э. Однако герои этих саг не являются прообразами героев будущих легенд, Они лишь модели, по которым строились сюжеты и образы, К саге «Недуг уладов» восходит легенда о Лоэнгрине. В саге рассказано о любви неземной женщины к смертному. Это чувство может длиться до той поры, пока смертный хранит его в тайне. В V веке н. э. среди германских племен возникает легенда о прекрасном незнакомце, приходящем к людям по голубому зеркалу вод. Но как только начинаются расспросы о том, кто он такой, незнакомец исчезает. Один из вариантов этой поэмы о рыцаре принадлежит перу замечательной поэтессы XII века Мари Французской. Ту же тему можно обнаружить в сильно изменённом виде в самом сказании о Лоэнгрине. Многократно пересказывается эта легенда в Средние века и позже. Исторический фон в легенде о Лоэнгрине очевидно заимствован из саксонской хроники, относящейся к венгерским и сарацинским походам первого немецкого короля из саксонского дома - Генриха I Птицелова (876-936 гг.). От XIII века осталась анонимная и «Песнь о рыцаре Лебедя». Ее связывают с генеалогией герцогов Бульонских: в защиту обиженной вдовы, герцогини Бульонской, выступает на поединке неведомый рыцарь, прибывший в челне, который влечет за собой лебедь» Рыцарь одерживает победу и женится на герцогине, но спустя семь лет покидает её - она нарушает обет, желая узнать, кто он и откуда. К этому времени у немецких миннезингеров - поэтов-певцов любви, творивших под непосредственным влияниям французских труверов и трубадуров, становится популярной легенда о Лоэнгрине. Среди дошедших до нас версий - «Рыцарь с Лебедем» Конрада Вюрцбургского, «Младший Титурель» Альбрехта и, наконец, «Парсифаль» - величайшего миннезингера Вольфрма фон Эшенбаха, где Лоэнгрин становится сыном самого Парсифаля. Но и античности была знакома тема любви между существом земным, смертным и богом. Такова повесть-сказка об Амуре и Психее Aпyлея (Рим, II век н. э.), имеющая большое количество версий и вариантов, многие из которых столь же поэтичны и знамениты: русская сказка «Аленький цветочек», французская - «Красавица и чудовище», норвежская - «На восток от солнца и на запад от луны», к ней же восходят нити легенды о Лоэнгрине. В XIII веке Лафонтен создает одно из лучших своих произведений, «Любовь Психеи и Купидона». В России XVIII века «Душенька» поэта Богдановича на ту же тему имела огромный успех. Некоторое влияние Лафонтен оказал и на «Руслана и Людмилу» Пушкина. Английский поэт Теннисон в своих знаменитых «Королевских идиллиях» посвящает Лоэнгрину целую главу. Братья Гримм в сборнике «Немецкие предания» (1812-1814 гг.) пересказывают легенду в двух версиях: «Рыцарь Лебедя» и «Лоэнгрин в Брабанте». К XIX же веку относится один из шедевров мирового оперного искусства - опера Рихарда Вагнера «Лоэнгрин». Либретто написано самим композитором по средневековым сказаниям. В его толковании судьба Лоэнгрина - это судьба художника - печальный рассказ о том, что рыцарь является для подвигов на землю и вынужден ее покинуть. Каждая новея эпоха работает над исстари завещанными образами, но всегда возможно их новое поэтическое освещение.
- Н. Гарская -